“असुरक्षा से परे: अत्यंत कमज़ोर जनजातीय समूहों (PVTGs) के लिए परिवर्तनकारी विकास-पथों पर एक राज्य-संवाद” — 27–28 जुलाई 2026, चाणक्य बी.एन.आर. होटल, राँची, झारखंड में दिया गया अभिभाषण।

विजय प्रकाश, भा.प्र.से. (सेवानिवृत्त) — अध्यक्ष, बिहार विद्यापीठ; पूर्व प्रधान सचिव, कल्याण विभाग, बिहार सरकार

राँची में इस कॉन्क्लेव में उपस्थित होना मेरे लिए गहरे व्यक्तिगत संतोष का विषय है। जो विषय चुना गया है — “असुरक्षा से परे” — वह केवल एक शीर्षक नहीं है। मेरी दृष्टि में यह इस बात की माँग है कि भारतीय राज्य और भारतीय समाज अपने सबसे प्राचीन समुदायों के बारे में सोचने का ढंग मूल रूप से बदलें। मैं आयोजकों को इस अवसर के लिए धन्यवाद देता हूँ, और झारखंड सरकार को बधाई देता हूँ कि वह स्वयं को PVTG विकास पर एक राष्ट्रीय विचार-नेता के रूप में स्थापित करना चाहती है। बहुत कम राज्य ऐसा करने के लिए इतने उपयुक्त हैं — और बहुत कम राज्यों पर इतना बड़ा दायित्व है।

1. पैंतीस वर्षों का एक ऋण

मुझे आज्ञा दें कि मैं आरंभ नीति से नहीं, बल्कि एक स्मृति से करूँ।

जून 1989 में मैंने साहेबगंज के उपायुक्त (डिप्टी कमिश्नर) का कार्यभार सँभाला। एक दिन तड़के, लगभग छह बजे, कोई पच्चीस सौरिया पहाड़िया मेरे आवास पर आ पहुँचे। वे व्यथित थे। उनके समुदाय की एक किशोरी के साथ दुष्कर्म हुआ था, और स्थानीय तंत्र हिला तक नहीं था। हर बीच की सत्ता से विश्वास खोकर वे अपनी पहाड़ियों से उतरकर सीधे “मारंग साहेब” — उपायुक्त — से न्याय माँगने चले आए थे।

उस सुबह ने मुझे दो बातें सिखाईं, जो किसी प्रशिक्षण-अकादमी ने नहीं सिखाई थीं। पहली, कि राज्य और उसके सबसे कमज़ोर नागरिकों के बीच की दूरी किलोमीटर में नहीं नापी जाती; वह विश्वास में नापी जाती है। और दूसरी, कि जब कोई समुदाय अपनी सेवा के लिए बनी हर संस्था को लाँघकर सीधे शीर्ष पर पहुँचता है, तो यह विफलता उस समुदाय की नहीं — हमारी होती है।

उस भेंट ने राजमहल की पहाड़ियों के सौरिया पहाड़ियों के साथ एक ऐसा नाता जोड़ा जिसने विकास की मेरी समूची समझ को आकार दिया है। आज मैं इस कॉन्क्लेव के सम्मुख जो कुछ रखना चाहता हूँ, वह उसी अनुभव से उपजा है।

2. जब हम ‘PVTG’ कहते हैं, तो किसकी बात करते हैं?

हम इस संक्षिप्त नाम का प्रयोग इतनी बार करते हैं कि यह भूल जाने का ख़तरा रहता है कि इसके पीछे कौन खड़ा है। सौरिया पहाड़िया — राजमहल पहाड़ियों के ‘माल्ते’ — का उल्लेख मेगस्थनीज़ ने 302 ईसा पूर्व तक में किया है। उन्होंने 1742 में मराठों का प्रतिरोध किया और 1772 में वॉरेन हेस्टिंग्स के अभियानों से लोहा लिया। वे ‘माल्तो’ बोलते हैं, जो अत्यंत प्राचीन द्रविड़ भाषा है। उनके पास शासन की परिष्कृत व्यवस्थाएँ हैं — मांझी, नायक, सरदार — और अपनी शिक्षा-संस्थाएँ भी, ‘कोड़बह आड़ा’, जो आधुनिक विद्यालय के उनकी पहाड़ियों में पहुँचने से बहुत पहले युवक-युवतियों को अपने समाज के सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक ज्ञान में दीक्षित करती थीं।

ये “पिछड़े” लोग नहीं हैं जो हमारी सभ्यता की प्रतीक्षा कर रहे हों। ये तो उन अनेक चीज़ों से भी प्राचीन सभ्यताएँ हैं जिन्हें हम मुख्यधारा कहते हैं। झारखंड में PVTG के रूप में अधिसूचित आठ समुदाय — और पूरे भारत में पचहत्तर — उन ज्ञान-परंपराओं, भाषाओं, कृषि-पारिस्थितिक पद्धतियों और नैतिक ढाँचों के संरक्षक हैं, जिन्हें शेष देश बड़ी हद तक खो चुका है।

और फिर भी, हमारे सामने के आँकड़े गंभीर हैं। जब मैं साहेबगंज में था, 1981 की जनगणना के अनुसार सौरिया पहाड़ियों में साक्षरता सात प्रतिशत से भी कम थी। 1901 में जनगणना ने 47,066 सौरिया पहाड़िया गिने थे; 2001 तक यह संख्या घटकर 31,050 रह गई। जिन लोगों ने साम्राज्यों को झेला, वे स्वतंत्र भारत में घट रहे थे। नीति आयोग ने 2018 में PVTG को देश का सबसे हाशिए पर पड़ा समूह बताया। जनजातीय बच्चों में नाटापन और कम वज़न की दर आज भी राष्ट्रीय औसत से कहीं ऊपर है, और जनजातीय आबादी में शिशु-मृत्यु दर राष्ट्रीय आँकड़े से काफ़ी अधिक बनी हुई है।

मुझे स्पष्ट रूप से कहने दें कि इन आँकड़ों का अर्थ क्या है: PVTG की असुरक्षा कोई प्राकृतिक अवस्था नहीं है। इसे गढ़ा गया है — वनों के विनाश से, भूमि-अलगाव से, विस्थापन से, ऐसी शिक्षा से जिसने उनकी भाषा की उपेक्षा की, और उस विकास-प्रतिमान से जिसने उनसे कहा कि जीवित रहने की क़ीमत के रूप में वे स्वयं होना छोड़ दें।

3. भूखे मांझी की ईमानदारी

इससे पहले कि मैं बताऊँ कि क्या बदलना चाहिए, मुझे एक और प्रसंग सुनाने दें, क्योंकि यह बताता है कि हम क्या खोने वाले हैं।

साहेबगंज में मेरे एक वरिष्ठ सहयोगी, जो पूर्व में जब अंचल अधिकारी (सर्किल ऑफ़िसर) थे, एक बार तकाबी (कृषि ऋण) की वसूली के लिए एक पहाड़िया गाँव गए। उन्होंने गाँव के मांझी को अस्वस्थ पाया। पूछने पर मांझी ने बताया कि उसने तीन दिनों से कुछ नहीं खाया था; भूख की टीस दबाने के लिए उसने अपने पेट पर कसकर एक कपड़ा बाँध रखा था। और उसी कपड़े में लिपटे हुए थे वे नोट, जो उसने गाँववालों से वसूल किए थे — सरकार का धन, चोरी से बचाकर रखा हुआ। जब उससे पूछा गया कि उसने उसमें से थोड़ा-सा लेकर अपने लिए भोजन क्यों नहीं ख़रीदा, तो उसका उत्तर सीधा था: “यह पैसा सरकार का है। मैं इसे अपने लिए कैसे लगा सकता हूँ?”

मित्रो, मैंने लोक-सेवा में लगभग चार दशक बिताए हैं। इस कोटि की सत्यनिष्ठा मुझे किसी कार्यालय में, किसी नगर में विरले ही मिली है। जब हम PVTG को “अभावों” वाले समुदाय कहते हैं, तो हमें यह स्मरण रहे कि कुछ कसौटियों पर — ईमानदारी, संतोष, पारिस्थितिक विवेक, सामुदायिक एकजुटता — अभाव हमारी ओर के पलड़े में है। कोई भी विकास-पथ जो इसे नहीं पहचानता, वह विकास है ही नहीं; वह दूसरे नाम से किया गया अपहरण है।

4. मुख्यधारा से ‘विस्तृतधारा’ की ओर

यहीं मैं इस कॉन्क्लेव के सम्मुख वह केंद्रीय विचार रखना चाहता हूँ: मुख्यधारा (mainstreaming) से उस ओर बढ़ना, जिसे मैंने ‘विस्तृतधारा’ (broadstreaming) कहा है।

दशकों तक हमारा स्वाभाविक तरीक़ा ‘मुख्यधारा में लाना’ रहा है — जनजातीय समुदायों को “मुख्यधारा में” लाना, यह कहकर कि वे प्रभावी समाज की भाषा, अर्थव्यवस्था, आवास, भोजन और आकांक्षाएँ अपना लें। परिणाम हमारे सामने हैं। साहेबगंज में सरकार ने एक बार पहाड़ियों के लिए पहाड़ियों की तलहटी में पक्के मकान बनवाए। मकान ख़ाली पड़े रहे। समुदाय ने उन्हें छोड़ दिया, क्योंकि उनका जीवन, उनकी आजीविका और उनके देवता पहाड़ की चोटियों पर बसते थे। जब बाद में हमने उन्हें अपनी शैली में, अपने स्थानों पर घर बनाने के लिए आर्थिक सहायता दी, तो शत-प्रतिशत मकान बसे। यह एकमात्र तुलना विकास के एक पूरे सिद्धांत को अपने भीतर समेटे हुए है।

‘विस्तृतधारा’ एक भिन्न आधार पर टिकी है: कि राष्ट्रीय जीवन की धारा को इतना चौड़ा किया जाए कि उसमें जनजातीय जीवन-शैली, ज्ञान और उत्पादन के तरीक़े समा सकें — न कि जनजातीय समुदायों को मौजूदा धारा में समाने के लिए सिकोड़ा जाए। यह किसी समुदाय की संस्कृति, कौशल और संस्थाओं को विकास की बाधा नहीं, बल्कि वह नींव मानती है जिस पर विकास खड़ा होना चाहिए।

व्यवहार में, ‘विस्तृतधारा’ का अर्थ था, और है:

सांस्कृतिक गरिमा सर्वोपरि। साहेबगंज में हमने ‘पहाड़िया आदिवासी महोत्सव’ आयोजित किया — दो सौ से अधिक नृत्य-दल, बहत्तर मंच, हर पहाड़िया गाँव का प्रतिनिधित्व। अनेक ग्रामीण नाचते हुए स्टेडियम तक पहुँचे। सरकारी विभागों ने उसी स्थल पर स्टॉल लगाए, ताकि कल्याण लोगों तक ऐसी जगह पहुँचे जहाँ वे तने हुए खड़े हों — याचक के रूप में नहीं, बल्कि कलाकार और नागरिक के रूप में। मैंने सीखा कि आत्म-सम्मान अपने-आप में विकास का ढाँचा (इन्फ़्रास्ट्रक्चर) है।

मातृभाषा में शिक्षा। ‘माल्तो’ द्रविड़ परिवार की एक धरोहर है, फिर भी वह अपने साथ जुड़े मौखिक ज्ञान समेत लुप्त हो रही है। हमने पहाड़िया भाषा में, पहाड़िया कलाकारों के साथ, ग्राम सभाओं की कार्यप्रणाली और महाजन के विकल्पों पर एक फ़िल्म ‘पुने आसरा’ बनाई। लोग साप्ताहिक हाटों के विडियो हॉल में उमड़ पड़े, अपने ही बंधुओं को पहली बार परदे पर देखने के लिए। साक्षरता तब बढ़ती है जब शिक्षा सीखने वाले की भाषा बोले और उसके संसार का सम्मान करे।

पारंपरिक कौशल पर टिकी आजीविका। दूर बैठकर झूम खेती की निंदा करने के बजाय, हमने समुदाय जो पहले से करता था उसे सुदृढ़ करने का काम किया — उनकी पहाड़ियों के अनुकूल नक़दी फसल के रूप में ‘बरबट्टी’ (घंघरा) को बढ़ावा दिया, अच्छे बीज सुनिश्चित किए, बाज़ार-माँग बनाने के लिए सरकारी आयोजनों में उसके व्यंजन लोकप्रिय किए, और MESO परियोजना के अंतर्गत जल-सुरक्षा बढ़ाने के लिए चेक डैम बनवाए।

दो व्यवस्थाओं को जोड़ने वाली स्वास्थ्य-सेवा। गाँवों में स्वास्थ्य शिविर, स्वयं पहाड़ियों में से चुने गए सामुदायिक अनुप्रेरक (एनिमेटर), और पारंपरिक वैद्यों को प्रतिद्वंद्वी नहीं बल्कि सहयोगी के रूप में सम्मान — इस मेल ने वह विश्वास बनाया जो अकेली एम्बुलेंस कभी नहीं बना सकती।

भूमि-अधिकार और स्वशासन। ग्राम सभाओं को इस योग्य बनाया गया कि वे कृषि-सामग्री का वितरण करें, महाजन पर अंकुश लगाएँ और समुदाय को सामूहिक स्वर दें। सुरक्षित भूमि और सशक्त स्थानीय संस्थाओं के बिना, हर दूसरा हस्तक्षेप पानी पर लिखा हुआ है।

5. संपत्ति में धनी, आय में निर्धन: एक विरोधाभास जिसे हल करना ही होगा

अब मैं इस सभा के सम्मुख एक विरोधाभास रखता हूँ, जिसे मैंने पहाड़ियों में देखा, और जो मेरी दृष्टि में हमारे PVTG के आर्थिक भविष्य की कुंजी है।

एक पहाड़िया परिवार के पास सौ गायें हो सकती हैं — और फिर भी वह सबसे ग़रीबों में गिना जाएगा। क्यों? क्योंकि पहाड़िया अपनी गायों को बेचने के लिए नहीं दुहता। उसकी मान्यता में गाय का दूध बछड़े का है, केवल बछड़े का। इस जीवन-दृष्टि में एक नैतिक सौंदर्य है जो हमारे आदर का पात्र है। किंतु आर्थिक परिणाम कठोर है: जो संपत्ति किसी मैदानी किसान को समृद्ध बना देती, वह पहाड़िया को कोई मौद्रिक प्रतिफल नहीं देती।

यही विरोधाभास समुदाय की हर संपत्ति में दोहराया जाता है। वे भूमि और वन के विशाल विस्तार के बीच रहते हैं — और फिर भी उनसे प्रतिफल नहीं पा सकते, क्योंकि उनके पास न भूमि विकसित करने के साधन हैं, न उसे ठीक से जोतने की सिंचाई, और न वन जो देता है उसे काम में लाने की क़ानूनी गुंजाइश। संक्षेप में, वे संपत्ति में धनी और आय में निर्धन हैं। बहुतायत के बीच निर्धनता कोई प्राकृतिक अवस्था नहीं है; यह एक नीतिगत विफलता है। और इसे सुधारना हमारे बस में है — उनकी संपत्ति या उनकी नैतिकता उनसे छीनकर नहीं, बल्कि यह सहायता देकर कि वे जो रखते हैं और जो जानते हैं, उसे गरिमामय आय में बदल सकें।

मैं इस कॉन्क्लेव से आग्रह करूँगा कि वह बिना किसी झिझक के ऐसे रूपांतरण के छह मार्गों पर विचार करे:

वन-उपज पर लगे प्रतिबंधों की पुनर्समीक्षा हो। पहाड़िया और अन्य PVTG महुआ, शहद, इमली, आँवला और वन के सौ अन्य उपहार बटोरते हैं। फिर भी क़ानून उन्हें कच्चा फूल बेचने की अनुमति देता है, पर उसमें मूल्य जोड़ने से रोकता है। एक जनजातीय स्त्री महुआ-आधारित मिठाइयाँ, केक, कन्फ़ेक्शनरी — और हाँ, विनियमित महुआ मदिरा, धरोहर-उत्पाद के रूप में, जैसे अन्य क्षेत्र अपने पारंपरिक पेय बेचते हैं — क्यों न बना सके? हर वह रुपया जो उसे उसकी दहलीज़ पर मूल्य-वर्धन से वंचित करता है, शृंखला में आगे किसी और की जेब में चला जाता है। लघु वन-उपज को नियंत्रित करने वाले ढाँचे की पुनर्समीक्षा हो, ताकि समुदायों द्वारा स्वयं वाणिज्यिक उपयोग और मूल्य-वर्धन केवल अनुमत ही न हो, बल्कि सक्रिय रूप से बढ़ावा पाए।

वन्यजीव-नियमन की कार्यप्रणाली पर उनके लिए पुनर्विचार हो, जो वन्यजीवों को सबसे अच्छा जानते हैं। वन्यजीव (संरक्षण) अधिनियम अत्यंत उदात्त उद्देश्यों से बना था, और संरक्षण अनुल्लंघनीय रहना चाहिए। किंतु हमें ईमानदारी से पूछना होगा: क्या इसके व्यापक अनुप्रयोग ने उन समुदायों को और हाशिए पर नहीं धकेला, जिनका समूचा उत्तराधिकार-प्राप्त विज्ञान ही वन और उसके जीवों का विज्ञान है? पहाड़िया के पास पशु-व्यवहार का दुर्लभ ज्ञान है — वह ज्ञान जिससे वह कभी शिकार करता था, पर जिससे वह उतनी ही सहजता से पालतू बना सकता है, प्रजनन करा सकता है और संख्या बढ़ा सकता है। मेरा निवेदन सरल है: उन्हें मारो मत — उनकी खेती करो। ढाँचे को इस प्रकार उदार बनाया जाए कि खरगोश, पक्षी और साँप जैसी प्रजातियों की लाइसेंसी, समुदाय-संचालित खेती की अनुमति मिले — उन्हें घटाने के बजाय उनकी संख्या बढ़ाते हुए, उनकी उपज (एंटीवेनम के लिए विष, पंख, माँस, प्रजनन-स्टॉक) मानव-कल्याण के लिए काम में लाते हुए, और जनजातीय व्यक्ति को अभियुक्त शिकारी से एक वेतनभोगी संरक्षणकर्ता में बदलते हुए। विश्व भर के देशों ने दिखाया है कि विनियमित वन्यजीव-खेती और संरक्षण एक-दूसरे को सुदृढ़ करते हैं।

वृक्षारोपण से जड़ी-बूटी रोपण की ओर। PVTG चलती-फिरती औषधि-संहिताएँ हैं — जड़ी-बूटी औषधियों के उस दुर्लभ ज्ञान के संरक्षक, जिसे हमारी प्रयोगशालाएँ अभी सत्यापित करना ही आरंभ कर रही हैं। जैसे राज्य विशाल वृक्षारोपण अभियान चलाता है, वैसे ही वह जड़ी-बूटी रोपण अभियान की योजना बनाए: ऐसे समर्पित मिशन जिनमें जनजातीय परिवारों को प्रशिक्षित, वित्तपोषित और संगठित किया जाए कि वे अपनी ही भूमि पर औषधीय पौधे उगाएँ, आयुष उद्योग द्वारा सुनिश्चित ख़रीद के साथ, और उनके पारंपरिक ज्ञान के लिए न्यायसंगत लाभ-बँटवारे के साथ। यह एकमात्र हस्तक्षेप एक साथ आय भी सृजित करेगा, जैव-विविधता का संरक्षण भी करेगा, ज्ञान भी बचाएगा और जंगली संग्रह पर दबाव भी घटाएगा।

उनकी भूमि उनके साथ विकसित हो, उनके लिए नहीं। जनजातीय जोतों पर भूमि-विकास, जल-संचयन, सीढ़ीनुमा खेती और बाग़वानी ग्राम सभा के माध्यम से हो, जहाँ समुदाय स्वामी भी हो और श्रमिक भी — ताकि वे भूमि के जो बड़े हिस्से रखते हैं, वे अंततः उनके लिए वही उपजाने लगें जो ऐसी भूमि सबके लिए उपजाती है।

खेल के माध्यम से उनके कौशल का उत्सव — और खेल को पाठ्यक्रम का अंग बनाएँ। हर PVTG समुदाय के पास असाधारण शारीरिक कौशल है — पहाड़ी भूभाग पर सहनशक्ति, तीरंदाज़ी, वृक्षारोहण, पशु-प्रबंधन। और झारखंड विश्व-मंच पर पहले ही सिद्ध कर चुका है कि पोषण मिलने पर ये कौशल क्या बन सकते हैं: गुमला के एक विद्यालय ने अंतरराष्ट्रीय स्तर के हॉकी खिलाड़ी दिए हैं, और इस राज्य के जनजातीय तीरंदाज़ों ने खेल के उच्चतम स्तरों पर देश का गौरव बढ़ाया है। ये संयोग नहीं हैं; ये प्रमाण हैं। मेरा निवेदन तीन-आयामी है। पहला, हमारे जनजातीय और आवासीय विद्यालयों में खेल पाठ्यक्रम का अंग बने — निर्धारित घंटों, प्रशिक्षित कोचों, उपकरणों और प्रतिस्पर्धी मार्गों वाला एक मुख्य विषय — न कि ‘असली’ पढ़ाई के बाद जोड़ी गई कोई गौण सह-पाठ्यक्रमी वस्तु। दूसरा, पारंपरिक कौशलों पर आधारित जनजातीय खेल-प्रतियोगिताएँ संस्थागत रूप लें: क्रॉस-कंट्री पहाड़ी दौड़, तीरंदाज़ी, वृक्षारोहण, और क़ानून तथा पशु-कल्याण के दायरे में पारंपरिक खेल। तीसरा, स्वयं जनजातीय खेलों को राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता मिले — जैसे कबड्डी और खो-खो गाँव के अखाड़े से अंतरराष्ट्रीय अखाड़ों तक पहुँचे, वैसे ही ‘पिट्टो’ जैसे स्वदेशी खेलों को संहिताबद्ध किया जाए, उनके महासंघ बनें, और उन्हें राष्ट्रीय व विश्व-मंचों तक ले जाया जाए। खेल वह देता है जो योजनाएँ नहीं दे सकतीं — दृश्यता, गर्व, नायक। एक पहाड़िया बालिका जो ज़िला क्रॉस-कंट्री दौड़ जीतती है, वह जीवनभर अपनी पहचान अलग ढंग से वहन करती है; और कौन जानता है कि आज राजमहल की पहाड़ियों में कितने ओलंपिक-स्तर के धावक अनदेखे दौड़ रहे हैं?

उनके नृत्य और संगीत को ‘सारेगामा’ की तर्ज़ पर संरक्षण मिले। झारखंड के जनजातीय समुदाय, बिना अतिशयोक्ति के, देश के सर्वोत्तम स्वाभाविक कलाकारों में हैं — मैंने पहाड़िया दलों को घंटों ऐसी कलात्मकता के साथ नाचते देखा है जो किसी अकादमी ने नहीं सिखाई। फिर भी इस विशाल प्रतिभा के पास चढ़ने की कोई सीढ़ी नहीं है। ‘सारेगामा’ और उस जैसे मंचों ने लोकप्रिय संगीत के लिए जो किया — प्रतिभा-खोज, प्रशिक्षण, रिकॉर्डिंग, रॉयल्टी, प्रसिद्धि और आजीविका — वही अब संगठित और संरक्षित ढंग से जनजातीय नृत्य और संगीत के लिए किया जाए: हर प्रखंड में राज्य-समर्थित प्रतिभा-खोज, ऐसी अकादमियाँ जो परंपरा को ‘सुधारे’ बिना प्रशिक्षण दें, ऐसी रिकॉर्डिंग और डिजिटल वितरण जो रॉयल्टी कलाकारों के हाथ में रखे, और ज़िला-मंच से लेकर राष्ट्रीय टेलीविज़न तक नियमित मंच। पहाड़िया आदिवासी महोत्सव ने मुझे दिखाया कि एक अकेला उत्सव किसी समुदाय की आत्मा के लिए क्या कर सकता है; कल्पना कीजिए कि एक स्थायी संस्था क्या कर सकती है। संस्कृति केवल संग्रहालयों में सहेजने की वस्तु नहीं है — वह प्रस्तुत करने, उत्सव मनाने और पारिश्रमिक देने की वस्तु है।

इन छहों में जो सूत्र समान रूप से बहता है, वह वही ‘विस्तृतधारा’ का सिद्धांत है: उनकी मान्यताएँ, उनका ज्ञान, उनकी प्रतिभाएँ और उनकी संपत्ति समस्या नहीं हैं। समस्या उन तक आर्थिक और संस्थागत सेतु बनाने में हमारी विफलता है।

6. प्रतिनिधित्व: राज्य को अपने लोगों जैसा दिखना सीखना होगा

अब मैं एक ऐसे प्रश्न पर आता हूँ जिसे कुछ लोग विवादास्पद मान सकते हैं, फिर भी जिसे इस सभा के सम्मुख उठाना मैं अनिवार्य समझता हूँ: सरकारी सेवाओं में PVTG की भागीदारी का प्रश्न।

जब मैं साहेबगंज में था, सरकारी नौकरियों में पहाड़ियों का प्रतिनिधित्व नगण्य था — लगभग शून्य। तब हमने एक छोटा क़दम उठाया, यह तय करते हुए कि चतुर्थ श्रेणी की नियुक्तियों में पहाड़िया अभ्यर्थियों को प्राथमिकता दी जाए। किंतु हम ईमानदार रहें: साढ़े तीन दशक बाद भी अधिकांश PVTG समुदायों के लिए तस्वीर मूल रूप से नहीं बदली है। अनुसूचित जनजातियों के लिए निर्धारित आरक्षण, व्यवहार में, बड़ी हद तक अपेक्षाकृत उन्नत जनजातीय समुदाय ही उठा लेते हैं; उनमें से सबसे कमज़ोर तो आरंभ-रेखा तक विरले ही पहुँच पाते हैं। ऐसा आरक्षण, जिसमें सबसे कमज़ोर प्रतिस्पर्धा ही न कर सके, उनके लिए काग़ज़ पर लिखा एक वादा भर है।

इसलिए मैं इस कॉन्क्लेव के सम्मुख तीन निवेदन रखता हूँ:

PVTG के लिए एक विशेष कोटा। जनजातीय आरक्षण के भीतर, अत्यंत कमज़ोर जनजातीय समूहों के लिए एक उप-कोटा — अथवा एक समर्पित विशेष भर्ती अभियान — गंभीर विचार का पात्र है। मैं क़ानूनी और राजनीतिक जटिलताओं से अवगत हूँ; उप-वर्गीकरण एक विवादित भूमि है। किंतु आरक्षण का संवैधानिक प्रयोजन उन लोगों का प्रतिनिधित्व है जो अप्रतिनिधित हैं — और इस कसौटी पर, PVTG का मामला, जिनकी सेवाओं में उपस्थिति नगण्य है, देश के सबसे प्रबल मामलों में है। जहाँ औपचारिक कोटे में समय लगे, वहाँ राज्य तत्काल आरंभ कर सकता है — विशेष अभियानों, शिथिल मानदंडों, कोचिंग-सहायता और ज़िला-स्तरीय नियुक्तियों में प्राथमिकता के साथ, जैसा हमने साहेबगंज में करने का प्रयास किया।

उस कौशल की परीक्षा लें जो कार्य वास्तव में माँगता है। हमारी भर्ती-परीक्षाएँ पुस्तक-ज्ञान को लिखित रूप में दोहराने की क्षमता जाँचती हैं — एक ऐसी छलनी जो कौशल में धनी पर विद्यालयी-शिक्षा में निर्धन समुदायों को व्यवस्थित रूप से बाहर कर देती है। चिड़ियाघर के पशु-परिचारक (केयरटेकर) को ही लें। लिखित परीक्षा किसे चुनती है? उस अभ्यर्थी को जो पशुओं का वर्णन वैसे कर सके जैसे पाठ्यपुस्तकें करती हैं। पर कार्य किसे माँगता है? उस व्यक्ति को जो वास्तव में पशुओं को खिला सके, सँभाल सके, शांत कर सके और उनकी देखभाल कर सके। एक पहाड़िया युवक, जो जीवनभर पशुओं के बीच रहा है, पहली परीक्षा में असफल हो सकता है और दूसरी में श्रेष्ठ। मेरा निवेदन है कि कौशल-आधारित पदों के लिए — पशु-परिचारक, वन-रक्षक, क्षेत्रीय सहायक, शिल्प-प्रशिक्षक, शारीरिक-शिक्षा प्रशिक्षक — परीक्षा को ही इस प्रकार संशोधित किया जाए कि वह कर्तव्य के वास्तविक निष्पादन की जाँच करे: अभ्यर्थी पशु को खिलाकर-सँभालकर दिखाए, वन-पथ को पहचानकर दिखाए, शिल्प का प्रदर्शन करे। यह योग्यता का ह्रास नहीं है; यह योग्यता की सही परिभाषा है। मछली को उसके तैरने से आँकिए, वृक्ष पर चढ़ने से नहीं।

बिहार के महादलित मिशन की तर्ज़ पर एक समर्पित PVTG मिशन। बिहार में हमने सीखा कि जब किसी बड़े वर्ग के भीतर के सबसे वंचित समूहों को एक समर्पित संस्थागत घर दिया जाता है — अपने स्वयं के अधिदेश, बजट, कर्मचारियों और उनकी विशेष आवश्यकताओं के प्रति जवाबदेही वाला एक मिशन — तो सुई उस तरह आगे बढ़ती है जैसे सामान्य योजनाएँ कभी नहीं बढ़ा पातीं। महादलित विकास मिशन ने सबसे वंचित अनुसूचित जातियों के लिए यह करके दिखाया। मैं झारखंड से प्रबल आग्रह करता हूँ कि वह उसी तर्ज़ पर एक ‘आदिम जनजाति / PVTG विकास मिशन’ स्थापित करे — एक अकेला सशक्त निकाय, जो इस राज्य के आठ PVTG समुदायों के आवास-अधिकार, स्वास्थ्य, शिक्षा, आजीविका, भाषा, संस्कृति, खेल और सेवा-प्रतिनिधित्व के लिए उत्तरदायी हो, और उनकी ग्राम सभाओं के माध्यम से तथा उनके साथ मिलकर काम करे। यह कॉन्क्लेव यह अनुशंसा औपचारिक रूप से सरकार के सम्मुख रखे।

प्रतिनिधित्व इन समुदायों पर कोई उपकार नहीं है। ऐसा वन-विभाग जिसमें वनवासी लोगों में से वनकर्मी न हों, ऐसा जनजातीय कल्याण विभाग जिसमें सबसे कमज़ोर जनजातियाँ न हों, वह जिनकी सेवा करता है उनके प्रति संरचनात्मक रूप से बहरा होता है। राज्य को अपने लोगों जैसा दिखना सीखना होगा — अपने सभी लोगों जैसा।

7. इस कॉन्क्लेव के लिए ‘असुरक्षा से परे’ का अर्थ क्या होना चाहिए

इस कॉन्क्लेव की अवधारणा-टिप्पणी (कॉन्सेप्ट नोट) ठीक ही कहती है कि हमें कल्याण-केंद्रित तरीक़ों से आगे बढ़कर गरिमा, आत्मनिर्भरता, जलवायु-सहनशीलता और समुदाय-नीत विकास की ओर जाना होगा। राजमहल की पहाड़ियों के सबक़ों के आधार पर, मैं इस सभा से आग्रह करूँगा कि अपनी साझा दृष्टि गढ़ते समय वह सात संकल्पों पर विचार करे:

पहला, उन्हें गिनें, और जो मायने रखता है उसे गिनें। हर PVTG की जनसांख्यिकीय स्थिति उतनी ही गंभीरता से आँकी जाए जितनी हम समष्टि-आर्थिक (मैक्रोइकॉनॉमिक) आँकड़ों के लिए सुरक्षित रखते हैं। जब किसी समुदाय की जनसंख्या एक शताब्दी में घटती है, तो यह एक सभ्यतागत आपातकाल है, कोई सांख्यिकीय पादटिप्पणी नहीं। झारखंड एक नियमित ‘PVTG मानव विकास रिपोर्ट’ आरंभ करके देश का नेतृत्व कर सकता है।

दूसरा, भूमि सुरक्षित करें। किसी आदिवासी के लिए भूमि कोई परिसंपत्ति-वर्ग (एसेट क्लास) नहीं है; वह पुरखे, अध्यात्म और पहचान है। वन-अधिकार अधिनियम के अंतर्गत आवास-अधिकारों की क़ानूनी मान्यता, अलगाव के विरुद्ध संरक्षण, और लघु वन-उपज पर सामुदायिक अधिकार — ये किसी भी PVTG नीति का अनुल्लंघनीय आधार-तल होने चाहिए।

तीसरा, मातृभाषा को माध्यम बनाएँ। माल्तो, सबर, असुरी, बिरहोर और अन्य PVTG भाषाओं में आरंभिक शिक्षा — स्थानीय युवाओं को शिक्षक के रूप में प्रशिक्षित करते हुए — साक्षरता और सांस्कृतिक अस्तित्व, दोनों के लिए हमारे पास उपलब्ध सबसे सशक्त साधन है। इन भाषाओं में पुस्तकें रची जाएँ; बिना साहित्य वाली भाषा वह भाषा है जिसकी उलटी गिनती शुरू हो चुकी है।

चौथा, निर्धनों के भीतर के अति-निर्धनों में निवेश करें। PVTG के भीतर भी कुछ परिवार हैं — विधवाएँ, दिव्यांग, भूमिहीन — जिन्हें हर योजना छोड़ जाती है। अति-निर्धनों तक पहुँचने पर कॉन्क्लेव का ध्यान स्वागत-योग्य है; ‘ग्रैजुएशन’ शैली के तरीक़ों को सांस्कृतिक संवेदनशीलता के साथ PVTG संदर्भों के अनुरूप ढाला जाए।

पाँचवाँ, आजीविका उनकी प्रतिभा पर गढ़ें, हमारे साँचों पर नहीं। शहद, औषधीय पौधे, बाँस-शिल्प, मोटे अनाज, और पर्यावरण-सांस्कृतिक पर्यटन तथा पारिस्थितिकी-सेवाओं के भुगतान के उभरते अवसर — ये आय को पहचान से जोड़ते हैं। जो पहाड़िया वन से कमाता है, उसके पास वन की रक्षा का कारण होता है; यह एक ही साथ जलवायु-नीति भी है और आजीविका-नीति भी।

छठा, भीतर के घाव पर मरहम रखें। दशकों तक “आदिम” कहलाने के निशान छूट जाते हैं। पहचान का संकट और मनोवैज्ञानिक अलगाव पतन के वास्तविक कारक हैं, और वे निर्धनता तथा विस्थापन के साथ मिलकर विषैले ढंग से क्रिया करते हैं। सांस्कृतिक उत्सव, समुदाय-नायकों की पहचान, मानसिक-स्वास्थ्य सहायता और सम्मानजनक सार्वजनिक विमर्श कोई ‘नरम’ हस्तक्षेप नहीं हैं; ये आधारभूत हस्तक्षेप हैं।

सातवाँ, क़लम समुदाय के हाथ में रहने दें। PVTG के लिए बना हर कार्यक्रम PVTG के साथ मिलकर बने। ग्राम सभा, और मांझी तथा प्रधान की पारंपरिक संस्थाएँ, नीति की लाभार्थी होने से बढ़कर उसकी रचयिता बनें। उनके बारे में कुछ भी, उनके बिना नहीं।

8. झारखंड का अवसर — और भारत का

यह राज्य एक असाधारण क्षण पर खड़ा है। प्रधानमंत्री का पीएम-जनमन मिशन और धरती आबा जनजातीय ग्राम उत्कर्ष अभियान PVTG बस्तियों तक अभूतपूर्व राष्ट्रीय संसाधन ले आए हैं। परोपकार (फ़िलैंथ्रॉपी) और नागरिक समाज — जैसा कि स्वयं इस कॉन्क्लेव के पीछे की साझेदारी दर्शाती है — इच्छुक भी हैं और सक्षम भी। शोध-संस्थाएँ प्रमाण के लिए उत्सुक हैं। अब जिसकी आवश्यकता है वह है संयोजी ऊतक (कनेक्टिव टिशू): एक ऐसा मंच जहाँ सरकार, समुदाय, शोधकर्ता और साझेदार वर्ष-दर-वर्ष साथ मिलकर योजना बनाएँ और साथ मिलकर सीखें। मैं अवधारणा-टिप्पणी के इस प्रस्ताव का प्रबल समर्थन करता हूँ कि यह कॉन्क्लेव एक दीर्घकालिक ज्ञान और सहयोग-मंच का बीज बोए, और एक अकेले परामर्श तक सीमित न रहे।

यदि झारखंड यह दिखा दे कि कोई PVTG समुदाय अपनी ही भाषा में पूर्ण साक्षरता, अपने आवास पर सुरक्षित हक़, अपने ही कौशल से गरिमामय आय, और अपनी पहचान पर गर्व करती हुई बढ़ती जनसंख्या प्राप्त कर सकता है — तो वह प्रमाण पूरे भारत के पचहत्तर समुदायों के लिए नीति बदल देगा। यही पुरस्कार इस सदन के सम्मुख है।

9. उपसंहार

मुझे वहीं समाप्त करने दें जहाँ से मैंने आरंभ किया था — राजमहल की पहाड़ियों में। जब पहाड़िया आदिवासी महोत्सव संपन्न हुआ, तो हर नृत्य-दल अपने घर लौटा, उन शब्दों में जो मैंने तब दर्ज किए थे, “ऐसी परितृप्ति और उपलब्धि के भाव के साथ, जो उन्हें जीवन में कभी नहीं मिला था।” उस दिन किसी ने उन्हें कुछ भौतिक नहीं दिया था। जो उन्हें मिला, वह थी पहचान। और पहचान, मैं मानने लगा हूँ, विकास का पहला ढाँचा (इन्फ़्रास्ट्रक्चर) है।

सौरिया पहाड़िया, बिरहोर, कोरवा, हिल खड़िया, असुर, सबर, माल पहाड़िया और परहैया झारखंड की कथा के हाशिए नहीं हैं। वे तो उसका पहला अध्याय हैं। कोई राज्य — और कोई राष्ट्र — अंततः अपनी मीनारों की ऊँचाई से नहीं, बल्कि अपने सबसे प्राचीन जनों की गरिमा से आँका जाता है।

जिस मांझी ने सरकार का धन अपने भूखे पेट के चारों ओर लपेट रखा था, उसने राज्य के प्रति निष्ठा निभाई। इस कॉन्क्लेव को — इन दो दिनों में और आने वाले वर्षों में — जिस प्रश्न का उत्तर देना है, वह यह है कि क्या राज्य उसके प्रति निष्ठा निभाएगा।

आइए, हम भेद्यता से परे चलें — यह बदलकर नहीं कि ये समुदाय कौन हैं, बल्कि यह बदलकर कि एक समाज के रूप में हम कौन बनने को तैयार हैं: अधिक विस्तृत, अधिक विनम्र, और अधिक विवेकी।

जय हिंद! जय झारखंड! जोहार!